我們當以李健華牧師為榜樣

文：徐承恩

李健華牧師終於回到了上主的懷抱，他的安息禮拜也剛剛結束了。他的離去，乃是香港基督教界的一大損失。

有一些朋友也許從未聽過李牧師的名字。畢竟，李牧並不是一位經常曝光的名牧。大家很少會在媒體或大型聚會中見到他，因為他是一位低調的實幹型人物。他最高調的一次，是在居港權問題中為內地港人所生子女及新移民仗義執言。這一次的高調，並沒有替李牧師帶來掌聲，反為他帶來無數的指責。不過，李牧對公義懷有堅強的信念，對教內教外的冷言冷語處之泰然。

對身處貧窮的朋友作出關懷，讓貧窮的朋友有福音可聽、有生活的改善，乃是李健華牧師一生的使命。在居港權事件之後，李牧師目睹香港的經濟環境令低下階層的生活百上加斤，遂發起基督教界的扶貧運動。他一方面透過動用教會的資源濟貧，另一方面亦與教內教外的扶貧組織共組「民生廿一」，聯合一起向政府施壓。

李牧師的一生，對於教內教外的朋友來說，均是值得學效的榜樣。他的一生正好活出基督教愛人如已的核心價值。他不求自己的好處、不求個人的名聲，卻將備受忽略的弱勢社群看為自己的鄰舍，為他們的福祉心力交瘁。

這種以鄰舍為本的倫理觀，正正就是當代社會之所需。要支撐一個民主、自由、平等的社會，固然需要有一套良好的制度，但是一種看重社群參與及鄰舍福祉的公共倫理，卻是支撐這套制度的軟件。在托克維爾(Alexis de Tocqueville)對民主制度的觀察中，一套以鄰舍、以社群為中心的文化，可以帶來一個民主、自由、平等的社會。反之，以個人為中心、把個人權利放在聖壇的文化，卻會帶來專制，並諷刺地為個人的權益帶來損害。當個人為了一己私利爭吵不休，便不能團結起來一起協商、一起合作，令社區的民主無以運作。最終他們只能仰賴承諾滿足所有利益的強者，為專制政治掀起序幕。

宗教社會學家貝拉(Robert N. Bellah)在其編著的《心靈的習慣》(Habits of the Heart)中，將社群參與及鄰舍福祉的公共倫理歸功於「聖經為本的文化」。他在書中描述了當代美國社會公共倫理的失落，指出以個人利益及個人滿足為本的個人主義已無孔不入，並侵蝕到美國民主制度的根基。諷刺的是，教會卻已不再「聖經為本的文化」的橋頭堡，個人化的宗教經歷已凌駕於公共空間的信仰踐行之上，成為信徒追求的最高目標。尤其甚者，輔導學的修辭亦大舉入侵信仰生活之中，而這等修辭卻只會看重個人心理狀況的得失、而將社群及鄰舍排除在外。

難道這只是美國社會的問題嗎？筆者曾研究過李牧師所發起的扶貧運動，竟發現其所得的經濟支持遠不及一間大堂會的擴堂開支！若說我們當把最好的獻給上主，關懷弱小不也是基督徒當獻的祭嗎？在教會以外，公共倫理之薄弱亦令人矚目驚心。在回歸後的經濟困境中，香港人沒有學會同舟共濟，卻會為個人的利益而互相仇視。中產因淪為負資產而顧影自憐，指責低下階層坐享太多的社會福利；低下階層在爭取福利權益的同時，卻以一種論述批評新移民；新移民則指責爭居港權人仕分薄他們的資源......

前陣子胡志偉牧師在時代論壇掀起了民主與公義的討論。筆者的觀點是：沒有民主，沒有公義；沒有公義，卻難有民主、亦不會有好民主。香港社會實在需要多些像李健華牧師這樣的踐行者。沒有愛鄰舍的心、沒有社群為本的公共參與、沒有熱愛公義的社會文化，香港的民主沒有希望、香港的社會沒有將來。

時代論壇‧時代講場‧2007年1月